|
|
Kőszegi Lajos honlapja |
|
|
||||||
|
|
2010 |
|
|
||||||
Válogatott szerkesztői munkái: Szabó
Lajos: Tény és
titok. Összegyűjtött írásai és előadásai. 1999. (Kotányi
Attilával és Kunszt Györggyel )
|
|
Csönd-oratórium "Csönd-napra" gyűltünk össze a város fölött hosszan elnyúló várban. A délután-este különleges pillanata volt, amikor Kováts Péter hegedűművész John Cage híres művét, a "4'33'"-at játszotta el, a mértéktartó összpontosítás alázatával. A "4'33" című műben az előadónak egyetlen hangot sem kell megszólaltatnia, elegendő figyelnie a feltáruló csöndre, "csendüljön" fel bárhol is a darab. Cage a csönd-művével kapcsolatban írta, hogy a kritikusok, miután részt vettek némelyik hangversenyén, vagy meghallgatták valamelyik előadását, gyakorta dadát kiáltottak. Mások a zen iránti érdeklődésén sajnálkoztak. Mivel a dada és a zen is az "üresség csöndjének" felfedezésével ajándékozhat meg, ezért méltányolható rokonságban állnak Cage művével. Cage lényegében nyilvánvalóvá tette, hogy a csönd elérhetetlen, mert bennünk és az univerzumban (a tudat telített terében) örökké hallunk egy valami pulzálást: szívdobbanásunkat, véráramunk lüktetését, a világegyetem alapzaját. Miközben hallgattam Kováts Péterrel és a hallgatósággal lassan egy ritmusban verő szívemet, egy régi oratórium szólalt meg a csönd nyelvén bennem. * Úgy emlékszem, 1997 tavaszán kértek fel arra, hogy állítsák össze egy olyan szöveggyűjteményt, amelynek alapján a Balaton-felvidék genius loci-ja egy huszonkét tételes oratóriummá formálható Veszprém Város Vegyes-kara millenniumi bemutatójára. A zenei terv szerint a világ és a hazai zenei stílusok szimultán polifóniája bázisán, mozaikokból, töredékekből "zenei tájképet" komponált volna a zeneszerző. A hagyományos szimfonikus zenekar, vegyes-kórus, gyermekkórus, négy szólista (szoprán, alt, tenor, basszus) mellett elektronikus hangzást is alkalmazott volna, ugyanakkor a kb. 50 percesre tervezett művet erősen "kórus-orientált" formában képzelte el. A szöveg-kollázs 1997 őszére készült el. Az összeállítás azonban jóval nagyobb szabású lett a tervezettnél, azt kell mondanom, hogy minden előzetes elképzelésemet felülmúlta. A zenei, költészeti, dramaturgiai megvalósítása azonban - a szerző visszalépése miatt - elmaradt. Az alábbiakban megkísérlem vázolni a Pannon Sanctuarium oratórium szöveg-kollázsának témáját és szerkezetét. * A címe: Pannon Sanctuarium. A magyar fejedelmek Pannónia alatt mindig az egész Magyarországot értették. Szabó Lajos Biblia és romantika című írásában mondja a szellem önmegtéréséről: "Magyarország vált alkalmas edénnyé és hadszíntérré Kelet és Nyugat megújuló szellemi hagyományainak megütközésére. Itt talált produktív visszhangra minden kísérlet, melyben az élet kutató pionírjai visszakeresték önnön életüket a szellem, az alkotás és a zsenialitás problémáinak centrumba helyezésével..." Nem tudjuk milyen eredetű a Pannónia szó, de azt tudjuk, hogy a latinok csaknem minden névadásnál először görög alapokról rugaszkodtak el. A görög nyelvben a "pan" annyi, mint "teljes, egész, minden". A megmaradt szótöredék azonosításakor ismét és ismét a "nóos" (núsz) szóhoz érkezem vissza. A "nóos" jelentése "ész, értelem, szellem". "Pannóos" annyi, mint "minden szellem". Pannónia tehát nem más, mint "Mindenszellem Földje". A "sanctuarium" először is "szentély"-t jelent, másodszor "titkos levéltár"-at. Az oratórium mostani állapotában "titkos levéltár", zenéjének megkomponálásával "szentély"-é válhat, ami tudvalévően: gyógyít. * |
|
Kőszegi Lajos író, szerkesztő, tanár (Devecser, 1956. november 7.) a győri építőipari szakközépiskolában érettségizett 1975-ben. 1981-ben a pécsi műszaki főiskolán építész-műszaki tanári oklevelet kapott. 1984-ben végzett a Bálint György Újságíróiskolában. 2008-ban a Budapesti Műszaki Egyetemen műemlékvédelmi szakmérnöki oklevelet szerzett. 1981-től 1988-ig újságíró: Universitas, Dunántúli Napló, Somogyi Néplap, veszprémi Napló. 1985-86-ban a Visszhang folyóirat felelősszerkesztője. 1988-1991-ig a veszprémi múzeumban irodalomtörténész. 1992-től tanár. 1989-1999-ig a Pannon Panteon könyvsorozat főszerkesztője. 2000-2004-ig a veszprémi Petőfi Színház irodalmi vezetője. 2004-től ismét tanár. Telefon:
+36-70-618-5005
2012. MÁSODIK
NAPLÓ Válogatás Kőszegi Lajos
írásaiból: |
||||||
|
|
A második alkalommal az oltáron lévő két kereszt
leszállt a kezébe, amelyet semmilyen földi erővel nem tudtak elvenni tőle.
Harmadszor a jelenlétében gyertyák lobbantak isteni fénnyel az oltáron, az
eset többször más változatokban megismétlődött. Negyedszer, több gyógyítás
és prófétálás után, egy szelencében megmutatkozott számára az "Úr
csodálatos alakban levő teste", amelyet angyali hang kísért. Ötödször
szentek jöttek hozzá, akikkel beszélgetett, "csodálatos fény ragyogott a
házban, és csodálatos illat maradt azután". Hatodszor egy elpusztult
gödölyét érintésével életre keltett. Hetedszer a teljesen sötét kápolnában
imádkozott, amikor (vélhetően az evangélisták) négy fényes ruházatú férfi
ereszkedett le hozzá és égi fény ragyogta be a kápolnát. Nyolcadszor nem
csupán sebek jelentek meg testén, hanem Szűz Máriához imádkozva fehér
liliom nőtt a hasán. Halála előtt minden sebe eltűnt. Halála után bénák,
szélütöttek, s más betegek jártak sírjához, ahol meggyógyultak. Egy
későbbi vizsgálódás során felnyitották sírját, amelyből virágillat-áradat
áradt széjjel, s teste egy könyöknyi távolságban lebegett a földtől minden
irányban. Ezt követően a sírjához zarándokoló betegek még sokáig tódultak
és ott felgyógyultak. Boldog Ilona sírját ma nem találjuk. Talán az
oratórium lehetne az a zenei tér, ahol Boldog Ilona ismét
gyógyíthatna. * A centrum: a négy forrás. Boldog Ilona gyógyító létének négy forrása: 1. az evangéliumok görög nyelvű nagy gyógyító mantrája, a jézusi "boldogmondások" és az ószövetségi héber "tízparancsolat"; 2. a régi magyar sámáni gyógyító ráolvasások és korabeli nyelvemlékek; 3. a magyarok letelepedésének görög nyelvű krónikái, köztük a veszprémvölgyi apácamonostor görög nyelvű renovatiója (újjászervezése); 4. a világban ezer évek óta távolról, folyamatosan rezgő gyógyító mantrák, énekek, imák (sumér, egyiptomi, arab, szanszkrit, tibeti, kínai), versek, nép- és gyermekdalok. Az oratórium alaptémáját, Boldog Ilona gyógyításainak történetét, a négy forrásból fakadó energiák hatják át és emelik egy időtlen zenei térbe és a látható "Mindenszellem Földjé"-re. * A Pannon Sanctuarium óratórium néma maradt. Visszaömlött szülőjébe, a csöndbe. Mindenki hallhatja, ahogy a most lüktető csöndben hullámzik.
2010. november Kunszt György szánkhja-kúrája Öreg barátom, Kunszt György november 9-én meghalt. Legalább öt könyvet, két tematikus folyóiratszámot csináltunk együtt (két sziszifuszi skorpió), s oly sokat tanultam Tőle, mentem vele és utána, hogy tanítóm volt mindenképp. Születése évfordulóján halt meg, ezzel is jelezve, hogy élete teljes volt. Utolsó könyve, az Identitásom és végső szavam című a napokban hagyta el a nyomdát. Eme könyvének első részét (a kötet kétharmadát kitevő írást, a Szánkhja esettanulmány – Önéletrajzi vázlat címűt) a keletkezése utáni napokban, tíz évvel ezelőtt elküldte nekem, amelynek szövegével kéziratként többszörösen összefonódtam, s akkor egy hosszabb levélben reagáltam rá. Most újra olvasom, hogy így vegyek búcsút Kunszt Györgytől, és így maradjon velem szelleme. * A Nirukti, a védikus értelmező szótár szerint a szánkhja a dolgok részletes
leírását jelenti, avagy a végső (eszkatologikus) "számvetést"; ugyanakkor
a szánkhja arra a filozófiára utal, amely a
lélek igazi természetét írja le. A szánkhja filozófiára – értékelői
szerint – az anyag (Prakriti) és az egyéni lélek (Purusa) következetes
dualizmusa jellemző. A kettő eredetileg különálló, de az evolúció során a
Purusa tévesen azonosítja magát a Prakriti bizonyos aspektusaival. A
helyes tudás a Purusának (Léleknek) azt a képességét jelenti, amellyel meg
tudja különböztetni magát a Prakrititől (anyagtól). E szemlélet alapműve a
Szánkhja-káriká, amely mint a
szánkhja esszenciája nem sruti, azaz nem
kinyilatkoztatás, hanem szmriti, azaz
értelmezés. Azonban ez a szmriti különleges
erejű: kételyen túli sruti nyelven, a
logoszban végső erővel, végleges értelemmel (sziddhánta) – befejezetten kifejezett módon született. Sankara (Patandzsáli nyomán) azt mondja: "A megszabadulás eléréséhez a tudás is elegendő – ez a lustaságot mutatja." Ez a megjegyzés rendkívűl súlyos bírálat a szánkhja rendszerére nézve. Az advaita-védánta (a nemkettősség filozófiája) álláspontja szerint mester nélkül nem képzelhető el a megszabadulás, magányos törekvés nem visz a célhoz, akármilyen tudásra teszünk is szert általa. "A tudóval is előfordul hogy a hibák miatt értelme összezavarodik. A tudás viszont, amit a mester átadott, lerombolja az ember nemtudását, a test-tükör hibáit pedig a jóga által lehet megszüntetni,..." (Sankara: A védánta filozófiája). Tehát a szánkhja önmagában, egyedül nem hoz megszabadulást. Ugyanerről tanúskodik Buddha megvilágosodása előtti keresése, először a szánkhja iskolát keresi fel, majd a jóga iskolát – számára a kettő sem elég. Végül: egyedül – így válik önmaga mesterévé. Így mindenkiben ott él, ego-rétegeink mélyéből tekint ránk reszketve és rázkódva a mesterek mestere... * Kunszt
György végső számvetése – szánkhja-kúrája – a legkeményebb és
legkíméletlenebb önfeltárás, olyan önvizsgálat, amely nem hagy kibúvót az
önmagától elérzékenyülő ego trükkjeinek, s szembenéz az ego minden
élethazugságával. Aurobindo Bhagavad-gíta könyve és
Eliade: A jóga – Halhatatlanság és szabadság című
könyve alapján indult meg, hogy folyamatos spirituális krízisét
felszámolja. Életének ego-alakváltozásai, -törekvései, -vágyai során,
gondolkodásának alapkérdése, identitásának centruma mindig ugyanaz maradt:
keresni "a hívő gondolatot"; megtalálni az
emberi létezés szakrális, spirituális, transzcendens dimenzióját a "hívő gondolattal". Underground szellemi
életében, kibúvót nem hagyva alkalmazta önmagára Szabó
Lajos biblicista módszerét a visszakeresést: az eredeti
teljesség keresését, a "keressétek először az
Isten országát" (Máté, 6:33) nyomvonalán. Ennek lényege: az első
helyet, az ősforrást, az eredetet, a létezés teljességét, a "lehető
legszélesebb sort", a leginkább teljes tapasztalást kell felkutatni logocentrikus módon, a spekulatív gondolkodás
segítségével, a megismerés helyes rangsorát keresve. Módszere pedig a
reflektálás, a diszkusszió és a szellemi konfrontálás termékenysége; és
ragaszkodás minden követelés önmagára való alkalmazásához, a "vezess vagy kövess!" alapelvéhez. Kunszt György célja az volt, hogy
szánkhja-kúrájával, számvetésével, az önéletrajz-írás műveletében
megjelenő önreflektív gondolkodással, élete átvilágításával
elérje-felismerje-átélje "szabad lelkét" – a Purusát [az Ént] . Mert a Purusa szabad, semmire vissza nem
vezethető, minőségektől mentes, s nem bír
'értelemmel' mert vágyak nélkül való, és a szellem, amiből a Purusa van,
örökké szabad. A Purusához vezető út: 1. neti,
neti; 2. független, érzéketlen, kötődéstől
mentes; 3. vágytalan, közömbös, egyszerű, tétlen szemlélő; 4. lát,
szemtanú (sáksin); 5. [maga van]; 6. [nem született és nem szülő – örök]; 7. [szabad]. A Purusa elérésének talán ez a hét lépcsője, hét szintje, hét meditációs foka. Az első, hogy ráébredünk arra, hogy a finom és nem érzékelt prakriti energiák számos megnyilvánulásával nem és nem azonos (neti-neti) a Purusa – és én sem. A második, hogy túl van a finom prakriti-energián, nem kötődik semmi érzékelt és nem-érzékelt megnyilvánulttól – én sem kötődök. A harmadik, hogy szenvedéskioltást elérő vágytalanságban csupán szemlél – én is vágytalanul szemlélek. A negyedik, hogy lát és tanú – én is látok: tanú (sáksin) vagyok. Az első négy fokot el lehet érni a szánkhjával, mert a szánhkja alapvetően a prakriti-buddhival (-értelemmel) illetve a prakriti-buddhin (-értelmen) dolgozik. Az ötödik (hatodik és hetedik) lépcső: [...]. Innen, az értelem fokáról: meg-nevezhetetlen, ki-mondhatatlan, meg-nyilváníthatatlan. * Mit ért el
Kunszt György, amikor elindult "a valakivé lenni" válás útján? Önéletrajzi
vázlatában, biográfiai elemzésében, életét hét elemre/mozzanatra bontotta,
amelyet így írt le: "1.) az a széles – mind testi, mind lelki,
mind szellemi értelemben vett – biológiai
adottság, képesség, energia, amit örökölve magammal hoztam, s ami mind a
mai napig az életem motorja; 2.) az az Ego, ami az életem során bennem
kialakult; 3-6.) az a négy történelmi hullám, amibe az
életem belekerült, s amelyek meghatározták, hogy az öröklött, magammal
hozott energiák segítségével bennem működő Ego milyen konkrét formákat
ölthetett, milyen konkréció(k)ban válhatott valósággá; 7.) tudatomnak az a szintje, amely saját
életem tanújaként még a bennem dolgozó egotól is meg tudja magát
különböztetni, s épen úgy módjában áll, hogy ettől az egotól megváljon,
mint az, hogy ezzel az ego-val, vagy annak valamilyen változatával,
módosulatával azonosítsa magát. A szánkhja szellemében e hét elem közül az
első hatot a prakriti derivátumának kell tekinteni, s a hetedik az, ami a
létemben jelen lévő purusa. Mármost: elvileg van lehetőségem arra,
hogy teljesen megváljak a bennem lévő ego-tól, s ugyanakkor bejelentsem a
teljes érdektelenséget azzal a – számomra
ötödik – történelmi hullámmal szemben, amibe most alighanem
belegyalogolunk... Önigenlésem legmasszívabb blokkja a filozófiai
stúdiumok végzése, s eredményeik és az életemre gyakorolt hatásuk írásos
regisztrálása. Ezt nem akarom felszámolni önmagamban, még akkor sem, ha
ezekben a stúdiumokban az ego-m is érdekelt, s bennük, velük önmaga
beteljesülésére törekszik. Ha tetszik, ez az a nietzschei 'mű', amire
'törekszem', s ennek feladását hitvány meghátrálásnak érezném, annak,
amitől Krishna Arjunát annyira óvta. Mármost: a négy legrégibb és ugyanakkor mind a
mai napig legerősebb filozófiai hatás, ami ért az
életemben: — a katolikus filozófia, — a Nietzschében tetőző, majd Heideggerbe ereszkedő
német filozófia, — az indiai filozófia és — az ó-és újszövetségi hátterű dialogikus
perszonalizmus. És, ami döntő fontosságú: ezek a filozófiák nem szenvtelen érdeklődést jelentenek számomra, hanem az önazonosítás alapvető és egymást sokban kizáró lehetőségeit, amelyek terében lezajlik az a – Szabó Lajos kifejezésével élve – 'identifikációs dráma', amely a sorsom végkifejletét eredményezi." Ahogy ezt a drámát Szabó Lajos az 1940-es évek
végén a halmazelméleti és a hozzá kapcsolódó axiomatikai
viták matematikafilozófiai irodalmával kapcsolatosan definiálta:
*
Minden önértékelés: krízis. Ami történt, nem más, mint az én folyamatos önértékelési krízise, amely
folyamatosan megakadályozta az én életének
álmodott-vágyott-akart mértékű érvényesülését. Az én egyszerre akart a Parama-Purusa királya és
szolgája lenni. A szolga kiszámíthatatlan (bár ismerjük a "hibaszámítás"
lehetőségét) lázadása, az én=testek hisztopatológiája. Az éndetronizáció – bárhonnan jön –
szövetséges, amit Szabó Lajos így fog meg: "elébemenni a
szenvedésnek; egyenes vonalon áttörni ezt a hálót!" Az én trónfosztása: a Purusa-tudat küszöbe. Könyve legdrámaibb pontján
Kunszt György idézi Tábor
Béla
"lepergett" levelét (sűrítve): "– önértékelési krízis – önértékelési konstrukciód összeomlása – szellemi léted
sterilizálódása és bürokratizálódása – institucionalizmusod – expanzív, féltékeny nárcizmusod – képesség és igény diszkrepanciája – szellemi szomjúságod: nem cél, hanem eszköz – Én-Te tiszta
szomjúságába betör az Én-Én reláció narkotikus szomja – szellemi súlyod
identifikációs Traumája: végül a társadalmi érvényesülés igénye – nem lehet
büntetlenül társadalmi karrierre törekedni, ha hiteles szellemi
egzisztenciát akarsz élni – az ellentétes törekvés frusztrációs rohamokhoz
vezet – teljesítményed.... zsugorodik –". Egy ilyen (produktív) szövetséges én-telenítő hadjárat után, senki sincs a csatatéren: az én halott. Aki itt, ebben a halálban megszülethet: annak semmilyen lényegtelen tulajdonsága nincs már, csak a legyőzhetetlen, győzedelmes szellem-szomjúsága. Egyedül van. Közömbös. Tétlen szemlélő. Tanú. * Úgy látom,
Kunszt György eléggé nem méltányolt, rendkívüli érdeme, hogy Szabó Lajos
biblicista bölcseletének teret nyitott; továbbá a legszűkebb listával –
Platón Phaidonjával, a Bhagavad-gitával, a Tao
Te Kinggel és a János-evangéliummal –
fémjelzett szellemi hagyomány jövőjének
zálogát, szellemi hídját egyre nagyobb meggyőződéssel Szabó Lajos
gondolkodásában – annak alapvetően monoteista-trinitárius avagy biblikus világfelfogásában – látta(tta); valamint
Nietzsche, Heidegger, Derrida, Deleuze és Aurobindo, Nishitani,
Radakrishna és Ferdinand Ebner, Karl Rahner, Hans Küng és Le Corbusier,
Peter Eisenman, Lindsay Jones és mások műveinek beavató interpretálásával
a személyes-szakrális-globális gondolkodást példaadóan szuggerálta
hallgatóiba és olvasóiba.
Azonban a szánkhja-kúrája nem sikerült. A szánkhja ugyanis – az anyagba
folyton inkarnálódó éntöredéket, az egot lényegteleníti senkivé. Kunszt
György élete kitörési kísérletei, az alapvető filozófiai
táplálékainak-témáinak feldolgozásai, reflexiós-körei fogságában
játszódtak le; nem sikerült az olvasást, úgy az ebből fakadó reflexiós
módszert eldobnia (bár fokozódó látásromlása ezt előírta számára); témáit
nem a belső látás által inspirált koncentrált
intuícióik laza leírásával-diktálásával folytatta, s nem hagyta, hogy eme
spirituális spontaneitások tematizálják témáit. Továbbá, konkrétan, száz
nagy füzetből álló naplói szövegeiből nem rostált ki egy olyan könyvet,
amely Baader-i gyémánthegyű szigorral és/vagy Novalis-i reális
költőiséggel egy őáltala meghatározott "nagy művé" állt volna össze; azaz
nem fragmentizálta és hagyatéktalanította az egyébként lényegében
elveszésre írt-ítélt füzeteit gyöngysor-gyémánt-gyűjteménnyé.
Purusává. Kunszt György elment. Egy lenyűgöző, de végül is ki nem próbált módszer, a szánkhja-kúra maradt utána.
2010. október Aranyvirág a vörösiszapban Nehéz a
szívem. Tehetetlenül bámulom szülővárosomat a vérszínű sárözönben.
Lányomat féltettem-féltem valami nagy természeti katasztrófától, a
tengerről rázúduló vízözöntől, amit megerősítettek esős álmai a forró
Costa del Sol-on. Azonban nem ott, hanem itthon tört ránk
vörösiszap-cunami. A maró lúgban megfulladt kilenc kolontári ember, köztük
egy kislány, akinek Angyalka volt a neve. Devecsert, a Szent
Kárpát-medence kicsiny városkáját és környékét letarolta az ipari szenny,
az emberi elme maró mérge. A gyönyörű kastélyparkot vörösiszap, mindenféle
törmelék (autóroncsok, épületdarabok, kerítéstöredékek, törött fák),
elhullott állatok tetemei borítják. A parkig, öt kilométerre a szomszéd
falutól, egy ember tetemét sodorta ide a véres áradat. Több száz embert
mart szét a lúg, sokan válságos állapotban a kórházakban fekszenek, s van
akit a bőrátültetés sem ment meg. A megsérült 293 ház fele megsemmisítésére
vár. Az egész
világsajtó erről, az emberek által okozott katasztrófáról szörnyülködik,
kihangsúlyozva, hogy ilyen még nem volt – most van. Soha nem gondoltam
volna, hogy a mi kis városunk így tesz szert világhírnévre. Ennél közvetlenebbül, ennél
keményebben nem talán nem is tapasztalhatjuk meg az emberi elme
ostobaságának pusztítását. Nem kell a természet erőire várnunk, itt vannak
nekünk a mi saját rettenetes életpusztítóink. Nagyon nehéz a szívem.
Megyek haza, és több ezer emberrel együtt, lapátolom az emberi mohóság
kiáradt méregözönét. * Sokan felhívtak, kerestek aggódva és dadogva; indulatosan és nagy-nagy csöndekkel a torkukban – mert tudják, hogy e Somló melletti kisváros, Devecser a szülőföldem; ahol édesanyám, bátyám, nagybátyám, unokaöcsém és családjaik élnek; s ahol a temetőben nyugszanak: apám, nagybátyám és nagyszüleim. A szülőföld – (megérezni e szó ízét) –, ahova mindent vissza kell adnom, s nemcsak azt, amit kaptam – most véres-elkínzott arccal néz vissza rám... Már nem kell más nevet adni az emberi kapzsiság és ostobaság ipari tökéletességű katasztrófájának, most már szülőföldem neve is bekerült a rettenet nevei közé. Mostantól, mindegyiket szülőföldemnek tekintem. Néhány közülük – FÖLDÜNK, ahonnan nem menekülhetünk... Flixborough – Nagy-Britannia. 1974. június 1-én, egyrészt
karbantartási hibák, másrészt a nyomáspróbák hiánya miatt felrobbant egy
vegyi üzem. Egy repedt vezeték nem bírta a terhelést, és nagy mennyiségű
ciklohexán áramlott ki: gyúlékony keveréket alkotott a levegővel, és
felrobbant. A robbanás 28 munkás életét követelte és további 89 megsérült,
24 hektár terület halt ki, a házak 3,5 kilométeres körben lakhatatlanná
váltak. Seveso – az olaszországi folyóvölgyben, 1976. augusztus
10-én, a Milánótól 13 km-re lévő Meda városkában a rovarirtó szereket
előállító svájci Givaudan gyár vegyiüzemében a reaktor túlhevülése miatt a
biztonsági szelep működésbe lépett. A biztonsági berendezés a mérget egy
kéményen keresztül a levegőbe bocsátotta. A sűrű triklór-fenol felhő,
amely több mint 2 kg dioxint tartalmazott, a város felé sodródott. A
gyártelep tulajdonosai a baleset után csak hét nappal értesítették erről a
helyi hatóságokat. Több mint 500 emberen jelentkezett klórakne és más
bőrbetegség, és a szennyezett területen nyolcvan ezer háziállat elpusztult
vagy azokat el kellett pusztítani. A növényzetet és a talajt 30 cm mélyen
el kellett távolítani és 1000 fokon kiégetni. Seveso szoteriológiája, hogy
a nevét adta az ipari katasztrófák elleni nemzetközi összefogás
irányelveihez. Bhopal – 1984. december 3-án az indiai városhoz közeli
vegyi anyag gyár egyik tartályából kiáramló mérgező anyag,
metil-izocianát gázfelhő (a MIC forráspontja Csernobil – az atomkatasztrófa 1986. április 26-án történt az
(akkor még a Szovjetunió része) ukrajnai Pripjaty és Csernobil városok
melletti atomerőműben. A védőépületek hiánya miatt radioaktív hulladék
hullott a Szovjetunió nyugati részére, valamint Európa más részeire és az
Egyesült Államok keleti részére. A mai Ukrajna, Fehéroroszország és
Oroszország területén hatalmas területek szennyeződtek, kb. 200 000
embert kellett kitelepíteni. A radioaktív hulladék kb. 60%-a
Fehéroroszországban hullott le. A Nemzetközi Atomenergia Ügynökség 56
közvetlen áldozatot tart nyilván: 47 munkást és 9 gyermeket, akik
pajzsmirigyrákban haltak meg; valamint úgy becsülték, hogy kb. 4000 ember
hal meg ezzel kapcsolatos betegségekben [a korábbi becslések 30-40 000
többlet halálesetről szóltak, ezt később korrigálták 4000-re; egyébként az
európai lakosság ötöde (kb. 100 millió fő) rákban hal meg]. Sandoz – 1986. november. 1-én mintegy 1300 tonna vegyszer,
félkész- és késztermékek (növényvédő szerek hatóanyagai) égtek el a
Schweizerhalle bei Basel ipartelepén (a svájci Sandoz cég 956. sz.
lerakatán). Az oltóvízzel a teljes mennyiség 1-3%-a (30-40 tonna) jutott a
Rajnába. A halak a folyó mentén Nagybánya – 2000. január 30-án,
az ausztrál-román aranybánya cég, az Aurul nagybányai létesítményének
gátszakadása következtében százezer tonna cianid tartalmú szennyvíz zúdult
a Lápos patakon keresztül a Szamosba, majd a Tiszába. Alig másfél hónappal
később, a borsabányai gátszakadás következtében pedig súlyos
nehézfémszennyezés terhelte meg a Felső-Tisza ökológiai rendszerét. A
folyószennyezések következtében 1240 tonna hal pusztult el, jelentősen
károsodott a Szamos és a Tisza élővilága. A beleset következtében óriási
veszteség érte a halászattal foglalkozókat, s a Tisza-menti turizmust is
jelentősen visszavetette a szennyezés. Magyarország a ciánszennyezés miatt
29,3 milliárd forintos kárigényt jelentett be, amely az élővilágot ért
károkat és ezek helyreállítási költségeit is tartalmazza. Az Aurul ellen
indított perben azonban a mai napig nem született érdemi döntést, sem a
károsultak, sem Magyarország nem kapott kártérítést. Az akkori
folyószennyezések következtében felállt EU-s és ENSZ vizsgáló bizottságok
több mint ötven potenciális szennyezőforrást azonosítottak a Tisza
vízgyűjtő területén. Az elmúlt tíz évben ugyanakkor e potenciális
szennyezőforrások közül lényegében egyet sem számoltak fel, ennek
következtében az elmúlt években rendszeresen szembesülhettünk újabb
folyószennyezések tényével. Ráadásul az időközben Verespatakra, Csertésre
ill. Körmöcbányára tervezett újabb aranybánya beruházások további
folyószennyezésekkel és egyéb környezeti, gazdasági és társadalmi
kockázatokkal fenyegetnek. Toulouse – 2001. szeptember 4-én, a francia AZote Fertilisant
(AZF) műtrágyagyárában a Richter-skála szerinti 3,2-es erősségű
földrengéshez hasonló robbanás 31 ember életét oltotta ki, és 2500-an
sérültek meg. Az üzem egyik raktárában mintegy 300 tonna ammónium-nitrát
robbant fel: a detonációk után ötven méter átmérőjű kráter tátongott a
helyszínen. Két gyárépület összeomlott, az üzem körzetében fekvő
lakóépületek közül 500 lakhatatlanná vált, 69 iskola, 18 kollégium
megrongálódott, két gimnázium romba dőlt – az egyikben egy tizenéves diák
életét vesztette. A toulouse-i Mirail egyetem kényszerszabadságra küldte
25 ezer hallgatóját. A különböző mértékű károsodást szenvedett környékbeli
otthonok száma megközelítette a 30 ezret. * Az ipari
katasztrófák után felelősöket általában nem találtak, s ha
mégis, akkor az maga az ipari koncentrátum, a méreganyag volt. Azok az
emberek, akik a Föld anyagait, energiáit oly mértékben koncentrálják, hogy
azok életellenes mérgekké válnak, azoknak vállalniuk kell a felhalmozott
méregkoncentrációkkal összefüggő minden felelősséget. Az ajkai
vörösiszap-termelő, méregkoncentráló, emberiségellenes vállalat (MAL)
három tulajdonosa cégük nettó bevételeiből nem a vörösiszap-méreg
semlegesítésén és az emberiség szolgálatán fáradozott, hanem magánvagyonuk
rákos növesztésén. „Még a
rovarok is el fogják veszíteni eredeti természetüket, az évszakok pedig
összekavarodnak, mert a fejedelmek túlságosan előnyben részesítik az
egyoldalú értelmi tudást” – írta Csung-ce kínai filozófus kétezer-ötszáz
évvel ezelőtt. Szavai azóta valóra váltak – de honnan tudta ezeket
Csuang-ce? […] Előre látta a bámulatos kínai szent, Csuang-ce, hogy mi
lesz ebből a végén. Mondása alkalmas rá, hogy egybefogja a legkülönfélébb
fejleményeket: a klímaváltozást, […], a génmanipulációt, a magyar
mezőgazdaság tönkretételét, az árvizeket, a Duna elleni szakadatlan
támadásokat és most a kolontári tározók undok tartalmának felfakadását.
Ezeket a kétségkívül különböző eseményeket és folyamatokat a teremtés
fogalmának súlyos félreértelmezése köti össze. Mintha
bizony Isten különálló fizikai tárgyakat teremtett volna, és nekünk
módunkban állna őket tetszésünk szerint csoportosítani és
átcsoportosítani. Rétekből, szántóföldekből, dombhajlatokból, anyaföldből
például zagytározókat csinálni. Valamennyi példa azt mutatja, hogy ez nem
így van. „Amit Isten egybeszerkesztett, ember el ne válassza”
– mondta Jézus, és ez a mondás nem csak a házasságra áll. Nemcsak a férfit
és a nőt szerkesztette egybe az Isten, hanem a rétet és a fűszálakat is,
az eget és a madarakat, a hegyet és az erdőt, az erdőt és a vaddisznókat,
őzeket, szarvasokat, a talajt és a gilisztát, a patakokat és a
tisztaságot. Sok idejébe került ez az egybeszerkesztés, mint egyfajta
jogharmonizáció, ezt nevezzük evolúciónak. Az egyes részek, a szem és a
karmok, a torok és a lábak, a gleccser és a sivatag, a tenger és az erdő
egymással fel nem cserélhetők. Ám túlságosan is régóta folyik már az
evolúció elleni támadás azok részéről, akik nem haboztak a teremtés
értelmére törni soha, egyetlen pillanatig sem: romhalmazzá, szemétteleppé
változtatni a földet." -- írja Karátson
Gábor a Magyar
Nemzet 2010. október 10 -i száma mellékletében. * A devecseri
templom előtt, az alkonyatban építész-technikus diákjaimmal levetjük a
vörösre ázott védőruhákat, összegyűjtjük a kimart védőkesztyűket, lerúgjuk
az iszapos gumicsizmákat. Közben a téren nagyon lassan átmegy ifjúkori
szerelmem. Napközben kétszer is elment mellettem, de nem hallott, nem
látott meg engem, hiába köszöntem. Képek kavarogtak bennem:
a vörös lúg betört a házakba, családok gyönyörű történetét marta
szét, és még mélyebbre hatol. Láttam, ahogy édesanyja házához ment üres
kosárral, és most onnan jön. Valami fehérlik kosarában. Néhány szál
krizantémot mentett ki a vörösiszappal borított kertből. Maradtak virágok.
A főtér sarkában, a vörös sárban egy sárgarózsa bokor ragyog. Aranyvirág –
hétköznapi alkímia, az átváltozni tudásról. Este majd Lü-ce könyvében,
Az
Aranyvirág fakadásának titka lapjain olvasom: „Rothadó és bűzlő dolgok a földön, ha az igazi erőnek csak egyetlen lehelete éri is azokat, azonnal újra élővé válnak. A vörös vér tejjé változik át. A húsból való törékeny teste az embernek csupa arany és drágakő lesz. Ez már annak a jele, hogy az aranyvirág kikristályosodik.”
2010. szeptember
Az OM-kő
Cseppkövet
bízott rám az ég. E kő olyan, mintha egy elefánt ormányának szelete volna.
Kívül zöldes-szürke és tompán barázdált, a törési metszetén pedig
borostyán színű kalcit-kristályok csoportosulnak. A cseppkő India
közepéről érkezett, Omkareshwar -ból. A város a szent Narmada
folyó mellett fekszik, ahol a folyó formálta a Mandhata szigetet,
amelynek az alakja megegyezik az „OM” szimbólummal. Az „OM” a teremtés ősigéje, a világegyetem
alaprezgése, a Legfelsőbb Isteni Teremtőerő, amely a tudatot behangolja
önmagára. Három hangból áll: „A-U-M”. Az Abszolút Igazság megismerésének a
három ősi fokozata benne van az „OM” három hangjában. Az „OM” szótagot
vibrálva: először ráhangolódhatunk a mindent átható személytelen (Brahman)
energiára; majd másodszor a minden élő vagy élettelen formában jelenlévő
(Paramátmá) Tanúra; és harmadszor feloldódunk az ősi (Bhagaván) Egyben –
amit Buddha térként, Lao-ce áramlásként, Krisztus pedig szeretetként
tapasztalt. Az „A-U-M” kifejezi a három közönséges tudatállapot
és mindazt, ami ezen túl van. Az „A” az ébrenlét, az „U” az álom, az „M” a
mélyalvás tudatállapota, míg a transzcendens tudatállapot az „OM” szótag
után a csend terében megjelenő, a tudat önmagára ébredő, mindig jelenlévő,
választás nélküli, éber tudatossága. Az „OM”
gyökérmantrának előírás szerinti helyes vibrálása a következő: a rezgésnek
a fejünk közepéből (tobozmirigy, a lélek székhelye), a korona-és
homlokcsakra találkozásából kell kiindulnia, és végig kell rezonálnia a
gerinc mentén. Ezt lehet némán vagy hangosan, bármilyen hangszínen vagy
hangmagasságban végezni. Több évtizede már, hogy sétáim során spontánul
vibrálom az „OM” szótagot. Általában először a torkomban jelenik meg, majd
megfigyelem, ahogy egyre mélyebbre vándorol, egészen a szívemig, aztán
hagyom, hogy a fejem búbjáig érjen. Azonnal hat a testemre, kiélesedik a
látásom, elmúlik (ha volt) a fáradságom, felfrissülök. És a legfontosabb,
eltűnnek a zavaró gondolatok, amelyek örökösen kiráncigálnak a
jelenből. Aztán hazabicikliztünk, és mielőtt feltettem volna őt a házi-oltáromra, az OM-kareshwari cseppkő tiszteletére felolvastam kedvenc mesémet:
Az
ormány-formájú cseppkődarab most ott pihen az oltáromon, lepedője a
Szív-szútra , s fölötte rengeteg elefánt
szálldos.
2010. augusztus Az élet áramlása Ma reggel szivárvány-kapu borult a város fölé. Ezen a láthatatlanná vált kapun ömlik most a fény. Az a kapu mindig is ott volt. Éppen most fordult Kozmosz-óceánjárónk, a Föld, a marsi idő kapuja elé. Mondd, hogy lehet végig táncolni életünk legbensőbb tájait?
Itt egy dalt hallasz, amire Matt Harding világtánckörúti klippje is készült. Matt tánca (Dancing) Garry Schyman zenéjére (Life), Rabindranath Tagore Stream of Life című versére (Gitanjali - Áldozati énekek, 69.), Palbasha Siddique bengáli énekes énekére született. Legyen annyi örömteli éved, amennyi embert táncolni látsz.Paul Valéry írta: "Táncoló nő az élet." (A lélek és a tánc - L'ame et la danse). Az Énünk egyszerre test- és lélek-szellem. Amikor táncolunk, egyszerre veszítjük el testünket-lelkünket. Katedrálissá táncoljuk az Ént. Valérynál a gondolat: a Táncosnő. Rajta áramlik ide a gondolaton túli. Táncold katedrálissá önmagad!
* Minden betegség – életáramlás-szakadás. Ha bármelyik
(szellem-lélek-éter-fizikai) testünkben
(gondolati-érzelmi-energia-véráram) gát keletkezik, akkor nagy a
valószínűsége, hogy megbetegszünk. Áramlás – élet. * A nyár végén
egy kivételes gyógyító ember ereje áramlott a Concordantia Carpatiensis-be. Cristian
Rachitan augusztus
29-én vasárnap és másnap, hétfőn gyógyított a Látókőnél. Chris négy
szakorvosi vizsgával a háta mögött, és a keleti gyógyítási
filozófiák-technikák helyszíni tanulmányozásával felvértezve, az ötödik
(neurosebészeti) szakvizsgájára készült, amikor Indiában, egy lepratelepen
dolgozva – megvakult. Ez nem
zavarja igazán, mert azóta jobban "lát". Biomechanikai módszerrel
dolgozik, átdolgozza a testet, újra áramoltatja a test különböző
szintjeit, s a hatás nagyon gyors és eleven. Manhattanben van egy
magánklinikája, ott keresi a pénzt havonta két hétig, és aztán elmegy
olyan országokba, ahol nem tudnák megfizetni és ingyen gyógyít. Sérült
sportolókkal is foglalkozik, több országban lát el orvosi felügyeletet
különféle sportágakat művelő olimpiai csapatoknál (pl.: USA, Románia,
Svájc, Görögország, Kuba, Kanada). Chris a Látókő mellett délelőtt tíz
órától este tízig dolgozott szakadatlanul, számos komoly eredménnyel. Akik
a keze alá kerültek – szinte újjászülettek. Chris úgy "látja", hogy betegségeinket elsősorban nem a vírusok, baktériumok, paraziták okozzák, hanem a főok testünk megmerevedő szerkezeti mintájában keresendő. A konzerválódott struktúrán pedig radikálisan segít az áramlásba hozó test-átgyúrás-átmozgatás. Chris, a vak gyógyító, a Látókő gyógyító-áromló energiáit jelenlétével megnyitotta és mozgásba hozta.
2010. július Aphrodité Párizs megmarad. A civilizáció megapoliszai eltűnnek, de Párizs megmarad. Mert Párizs ezer és ezer formában mindig ugyanaz. Az önmaga számára is titok és csoda – a női. Nem a Nő, hanem a női. Az a finom energia, amely a Kozmoszban áramlik minden lénybe. Ez a leáramlás, a női hatja át az életet, örömmel itatva át a köveket, füveket, fákat és a tudatosság különböző szintű képviselőit, az állatoktól az emberig. Ezt érezzük az anyai tápláló ölelésben, a szerelem felfoghatatlan gyönyörűségében, a mámoros alkotásban feloldódó énmegszűnésben. A női anyai aspektusát már anyánk hasában átéljük, ezen oldal mitikus megjelenítői voltak: a tehénszemű Héra és a sarlós Démétér . Kifejezik a föld termékenységét és művelésének művészetét, a házasság és a szülés-születés oltalmazó-védelmező-átadó erejét. A bölcsesség női arca Athéné, a bagolyszemű lány volt, aki a szellem, a bátorság, az okosság megtestesülése. Athéné minden férfiúi hódítási-udvarlási kísérletnek ellenállt: „Ha feltesszük, hogy az igazság egy nő; nem alapos-e a gyanúnk, hogy... egyetlen filozófus sem értett a nőkhöz?" (Nietzsche). Athéné trónszékén található feliraton olvasható: „Én vagyok mindaz, ami volt, ami van, és ami lesz, a ruhámat még egyetlen halandó sem lebbentette fel.” Az érinthetetlen lányt Démokritosz phronésis-nek ('értelem'-nek) nevezi, ő a Kozmikus Értelem oszthatatlanságának princípiuma, a világbölcsesség jelképe. A harmadik női aspektus, a szerelem arca: Aphrodité. A neve azt jelenti: a tenger habjaiból (=aphrosz) kiemelkedő. Az etruszkok Turannak, a rómaiak Vénusznak hívták. Léptei nyomán csodás növények és fák (afrodiziákumok) nőttek ki a földből – lótusz, mirtusz, menta és gránátalma. "A legszebbnek" felíratú aranyalmát Őneki gurította Párisz (és e gurítás hullámai Tróján, Rómán, a háborúkon át máig érnek). Mert Aphrodité örök mosolyával isteni arcán, mézes ajándékot hozott a földre, és kifakasztotta a vágy bimbóit. Ő a gyönyörű gyönyöröknek asszonya! Kérem tőle: adja meg a szerelemgyújtó dalolásnak drága hatalmát. Minden Szépségből ő tekint vissza ránk. Párizs ma is Aphrodité lábai előtt hever. A város szívében, a Louvre-ban, a pároszi márvány ragyogású Milói Vénusz (nem szobor, hanem erőtárgy), Aphrodité leghűbb alakja, amelyen a Kozmoszvilág átragyog. Amikor Őt – és többi formaváltozatát: a Szamotrakéi Nikét, a Mona Lisát, a Notre Dame-t, a Madeleine templomot és mandulás süteményt, az impresszionisták aktjait, és szerelmemet – látom/ízlelem, akkor úgy érzem, mézzel telik meg a szám, és egész életem. Bámulom a milói Aphroditét, márványkő bőréből mindenünnen fények, csillagok, csillaghalmazok olvadnak szemembe, és átjárnak teljesen. Egy pillanatnyi gyönyörben fürdök. Tovább lépek, iszom egy korty pastist. Megnyugszom. Körbenézek a kavargó tömegen. Nincs aranyalmám, csak elpusztíthatatlan Aphrodité(k) a szívemben, a város szívében, őrzi(k) – Párizs megmarad.
2010. június Égi bárka
Magyarföldön A nyári
Napforduló előtti szombaton, három keresztyény főpap avatta föl a
magyarföldi Fatemplomot az Őrségben. Fél évvel
ezelőtt láttam meg először, egy panoráma képen, a falu honlapján. Akkor
azt írtam Mujdricza
Péternek, a templom építészének: „Szeretném, ha tudnád, hogy a magyarföldi templomodat
olyan bárkának látom, amely az égi óceánon siklik, hátán – Magyarföld
közvetítésével -- az egész Földdel.” Kora reggel indultam Boldog
Ilona városából, ahol élek. Három buszról szálltam le, mire délután a
szlovén határhoz, Bajánsenyére értem. Határából már látni a mélyzöld erdők
karéjában úszó messzi templomot. Innen már csak gyalog lehet Magyarföldre
jutni, ahol talán húsz ház az egész falu. Az őrségi táj géniusza a magával
ragadó, folyton változó és magába zárkózó szépség, amely óvja és őrzi
önmagát – az Éden eltűnt arcát –, és csak áldozat árán fogad be bárkit. A falu
fölött mostantól templom áll. Sugárzóan egyszerű és messzire-tekintő. Ám
úgy tűnik, csupán költői beszédként, hasonlatként értik, hogy bárka, pedig
valódi bárka. Égi bárka, amely törékeny testén
hordja az egész Földet, és óriási terhével kecsesen siklik a tengerkék
égen. A tizenhat oszlop között, fent, körben hatalmas ablakok övezik a
templomot. A hajó tizenhat faoszlopa a hetes szám jegyében áll: az isteni
hármasság és az emberi négyesség alkotja együtt. [A
számmisztikában a helyiértékeken álló számokat összeadják – pl.: 16 = 1+6
= 7 –, így redukálnak minden számot alapszámokra, amelyeknek megvan a
maguk fundamentális jelentése és jelentősége. A bárka-templom oszlopainak
térgeometriai elrendezése szerint a rövid, félköríves oldalakon 4-4, a
hosszú oldalakon 4-4 oszlop áll, amelyek a Földdel való kapcsolatát
erősítik. Ugyanakkor a hármasság is megjelenik a terek mellérendelésében,
a templomhajóban (félkör+ A templom
testét alkotó, az életüket átadó fák az Őrség erdeiből jöttek.
Vörösfenyők. Meztelen testükön örvénylő csomók valójában éber szemek,
égből hullott csillagparazsak figyelnek minket. Testükön az egész
világegyetem rajzolata, a Tejút titkos térképe, navigációs terve dereng
át. Mindegyik gerenda vörösfenyő, fája a legkeményebb és legtartósabb,
harminchárom nemzedéket is megtart. A faluban harminchárom ember él.
Legyen mindegyikük egy új Noé, akinek neve eredendően azt jelenti:
Vigasztaló Nyugalom. Az első Noé a Vízözön elmúltával épített oltárt, az
új Noék nem késlekedtek, hanem beépítették azt bárkájukba. A szentély
boronái máris a legmegviseltebbek, és a szentélyt keretező baloldali
faoszlop a tetőig felhasadt, míg a jobboldali ép. A repedéseket majd csak
imákkal lehet kitölteni. Miközben szemünkkel, kezünkkel, arcunkkal,
talpunkkal megérinthetjük a finomra gyalult, halványrózsa-fényű fák tiszta
testét. Az alapfát
tavaly Pünkösd idején rakták le, amelyből az aranymetszés szerint nőtt ki
egy év alatt a templom. S tudnivaló, hogy az aranymetszés az ellenállás
nélküli telített tér tiszta megnyilvánulása. Általa, a térből kiformált
tér nem különül el, hanem gyönyörködve együtt lélegzik szülőjével, az
Univerzummal. A falu polgármestere, a templom-álmodó-építtető színművész,
Rátóti Zoltán , egyszer azt mondta,
hogy élete csodája a színészet, mert egy emberöltő alatt rengeteg életet
megélhet – ma már tudja csöndesen, hogy a templomépítő aranymetszésű élet
rengeteg életet szolgálhat. Magyarföldön
nem a viharos éjszakai szél és – a globális, az országos apokalipszisből,
az özönvíz-esőből – több dézsányi hideg zápor volt a legnagyobb nehézség,
hanem a magyar nép kollektív karmájából származó szétesettség. Az árammal
elkerített kukoricaföld mellett sorakozott a templomavatásra érkezett
ötszáz autó. Az őrségi táj géniuszának egyik aspektusa egybecseng az
elkülönülő emberekkel, akiknek vastag önérzetük kínzó nyomása alatt,
süket-néma fájdalmaik lelkük szépséges borostyánjába dermednek – magánnyá
szelídülnek. Magányos templommá. Talán ezért nem láttam szivárványt – az
öröm széttárt isteni karját – az égen. A szivárvány a Bibliában és a
buddhizmusban és mindenütt annak a jele, hogy a Megnyilvánulatlan
elfogadja a templomot – bárhol legyen is az – és szövetséget köt velünk. A
fények teljes szélességű hídján át, beléphetünk a teljességbe a
szivárványkapun. Minden ember egy templom. A magyarföldiek és segítőek
külön-külön meglátták önmagukban a templomot, és ki- és fölépítettek
magukból. Így lett: egy templom – minden ember. Magyarföld – egyre többen
tudják – az egyik jelentős zarándokhelye a magyar földnek, a
Kárpát-medencének, és növekvő körének, mert rendkívüli templomot emeltek
az itteniek. Az
terveztem, hogy az éjszakát a templomban virrasztva töltöm. Akartam
hallani belső csendjét. Szerettem volna vele lenni a benső fényben. S nem
magára hagyni, egy percre sem. Jó lett volna elindítani a virrasztás
láncolatát. Az éberség spontán stafétáját, hogy a bárka-templom fénye
megmaradjon a nyári Napforduló után növekvő sötétben. A templomot éjfél
előtt bezárták az orgonáin játszogató helyi fiatalok. A templom körül
kószáltam az éjben. Az északi oldalkápolnában, Somogyi
Győző képén a Szent Család pihen. A templom déli
kapuja a temetőre nyílik, amelynek sarkában pirosló cseresznyefapár nevet.
A nyugati kapu az erdőre nyílik, ahonnan a Farkas csupán villámló szemét
küldte el – szentjánosbogarak képében –, hogy megszemlélje, mit tettünk,
mi emberfajzatok. Szeme zöld villogása jelezte, hogy figyel. Egyelőre nem
szólt semmit, amit a legjobb jelnek vehetünk, mert lehet, hogy nincs is
nagyobb elismerés. Vártam a hajnalt. Világosodó
csönd lett. A falu egyetlen kakasa csak egyszer szólt. A magyarföldi Szent Család
bárka-templomra a falu felöl szűrődött az első fénynyaláb. Ablakai
tüzesen fölizzottak. Mintha égne az ég. Aztán hirtelen lezúdult a hajnali
zápor. A bárka elindult, hátán a Földdel – velünk vagy nélkülünk. Lehetne
Őrhajó, a tudatos virrasztás, az ébredő
éberség temploma.
2010. május Goda Gábor napfordulata Azon a
napon, Magyarországon, a Pilisben, a Látókő mellett, egyetemes helyi idő
szerint 2010. Pünkösd vasárnap Napkeltétől, Pünkösd hétfő Napkeltéig,
Goda Gábor huszonnégy óra
alatt megfordult a tengelye körül. Emberi nézőpont szerint ez a fordulat
oly lassú volt, ahogy a napraforgó észrevétlenül mozdul egy nap alatt; oly
nehéz volt, hogy aki állt már egy helyben akár egy órányit, az beleremeg;
ugyanakkor ez a fordulat oly jelentőségű, hogy egyelőre beláthatatlanul
óriásiak a következményei. Amit azonnal
lehet látni, hogy minimálisan kétszeres alapítás történt. Az egyik a
helyhez, a Látókőhöz (a Föld helyzetének a Világegyetemben lévő új
minőségű helyének megnyitásához) tartozik; a másik pedig egy új és
mindenki számára bárhol és bármikor hozzáférhető éntelenítési meditáció
születéséhez tartozik. Mindkét esetben ugyanarról van szó. Először is
megállítani Kronoszt, a világidőt, majd belépni Kairoszba, az
isteni-pünkösdi időbe. Ezzel együtt, mivel az idő a tér mozgása, kilépni a
mozgásból, anélkül, hogy mozdulatlanságba dermednénk, ami csak úgy
lehetséges, ha megtaláljuk az élet tengelyét. Ezt a tengelyt Goda Gábor
megtalálta és újraalapította. A Föld új
ember-életfa-tengelyének megszületéséről egyetlen újság sem írt, a híradók
és az emberiség még nem észlelték. A New York Times internetes címlapjának
két jelentős híre, egy nappal az élet-tengely-alapítás után, hogy a
Mexikói öbölbe egy hónapja ömlik az olaj, amely elérte a Mississippi
deltáját; illetve megjelent a Dalai Láma új könyve, a "Hitek atyafiságának igazsága felé...". A
tengely-alapítás oly csendes és észrevétlen, mint ahogy észre sem vesszük,
hogy talpunk alatt forog a Föld. Goda Gábor a
feladatot a Concordantia Carpatiensis
planetáris helyreállítási program keretében, szubjektív
transzcendens látomás-elhívásban kapta. "Már egy jó
ideje nem hagy nyugodni egy látomás. Első közös szertartásunk alkalmával
többek közt azt láttam, hogy alattunk a sötét
cső-kút-tölcsér-csatorna-mélység egészen a Föld középpontjáig tart,
folyamatosan összeszűkül, majd ott szétnyílik és az Univerzumra tágul. A
Föld kifordul önmagából és a Világegyetemmé válik. A sötét, és mégis
melegséget keltő mélység felett ott lebegett a Fa, kopár (lombtalan)
koronájával, meztelen (földtelen) gyökérzetével. Mellette egy farkas ült
és nézte a fát. Ez volt az első pont. A legutóbbi márciusi szertartásunk
után nem sokkal, vissza-visszatérve és egyre tisztábban, élesebben jelent
meg egy újabb látomás, jobban mondva egy feladat, amit el kell
végeznem: Láttam
magam, ahogy állok a és lassan megfordulok a tengelyem körül. Egyszerűen
körbefordulok. Megfordulok, de egy nap, azaz 24 óra alatt. Annyi idő alatt
mint ahogy a Föld fordul meg a tengelye körül. Egy napot állok egyhelyben,
lassan mozdulva, fordulva, összehangolódva, eggyé válva a Földdel. Látomásom szerint ezt a fordulatot többször meg kell tennem. A
Látóhegyen, bent Budapest egy forgalmas terén és a Föld különböző
pontjain, természetben és nagyvárosokban. Tudom, hogy később már nem
egyedül kell megfordulnom. De először egyedül. Most a héten, május 23-án,
vasárnap reggel 4.59-kor kel a Nap. Segítőimmel fent leszek a Látóhegyen
és elkezdem az első forgást. Hétfő reggel napfelkeltekor fejezem be.
Kérlek benneteket legyetek velem és segítsetek. Testetek távol legyen, de
tudatotokkal hangolódjatok rám. Nem kérem, hogy 24 órán át velem legyetek.
Néhány óra, vagy néhány perc is segítség. Szükségem lesz rátok." Majd Pünkösd
hétfő este a következőket írta: "Most csak
annyit tudok mondani, hogy a feladat-látomásnak megfelelően 24 óra alatt
megfordultam a tengelyem körül. Köszönöm a segítségeteket. Őszintén szólva, nagy szükségem
volt rá. Egyelőre nem tudok beszélni erről a felemelő élményről, még
dolgozik bennem..." Amikor Goda
Gábor a pünkösdi napfelkelte pillanatában észrevétlen forgását megkezdte,
a feje fölött delelt a Hattyú csillagkép, a Keresztbenéző, és valahol a
horizonthoz lapulva feküdt a Farkas csillagkép, amely aztán eltűnt és csak
másnap hajnalban tért vissza. A Hattyú csillagkép a már megerősödött
lélekerő jele. A Farkas csillagképről úgy tudni, széttépi azt, akiben
nincs meg az Igazság/Szeretet egyensúlya. A Farkas a Kapuk megnyitója. Az
Életrend-alapító talpa alatt és feje csokrán megnyíló tengely, amely
áthaladt fent a Hattyú csillagképen, és lent a Föld középpontján, akkor
(nem egészen) 43 fokos szöget zárt be a Föld Észak-Dél forgástengelyével.
Ez (egy fokos eltéréssel) csaknem azonos a Tejútrendszer-galaxisunk
tengelye és a Napot e galaxismaggal összekötő egyenes által bezárt
szöggel. Ezzel a goda-gábori-napfordulattal a Föld új tengelye nyílt meg,
amely így már az univerzális tengelyekkel összehangolt. A tiszta tudattal
és testtel teremtett új tengely, ahogy együtt haladt a Földdel is, egy
nagyon finom spirált írt le a világegyetemben. E spirál-energia szétáradó
fodrozódása indult el az univerzum tengerében, s arról visz hírt, hogy
képesek vagyunk belépni az új Tengelykorba (New Axial-Age), amely a
bölcsesség-szabadság-szeretet el nem választható hármasságának kora. Goda Gábor
testének középvonalán átvezette, és éber tudatával imaginált tengelyen
áttükrözte a Tejút Életfáját, és azt ember-életfává transzformálta. Most
már bárki megismételheti ezt a gyönyörű lassúságú dervistáncot, új és új
tengelyeket adva az immár gyönyörködő földnek. És a csöndek tengelyében,
önmagunkban megfordulva, ember-életfává válhatunk. A huszonnégy órás,
nagyon lassú fordulat során lényünk tengelyéből kiforog minden félelem,
hazugság, ressentiment. A Farkas figyeli és vigyázza mozdulatlan
mozgásunk. Ami marad – az élet tengelye. Köszönöm Goda Gábornak, hogy tanúskodhattam mellette. Ölelem, és mindazokat, akik követik.
Madarak dalát
hallottam, 1Gondolj Teremtődre …; 6mielőtt elszakad az ezüstkötél, megreped az arany gyertyatartó [az éterikus hasonmás], megpattan a forrásnál a korsó [a fizikai test], s összetörik a kúton a kerék; 7és a por visszatér a földbe, ahonnét jött, az éltető lehelet meg az Istenhez, aki adta. 8Hiábavalóság, csak hiábavalóság - mondja a prédikátor - minden hiábavalóság! (Prédikátor Könyve 12, 1-8)
Egyetlen nyelv sem a halál nyelve.
Minden nyelv az ittlét nyelve. Az első szavak: anya és apa, enni és inni, igen és nem, szép és jó – mind arról tanúskodnak, hogy a nyelv a nem-látható világnak nem az ura. A nem-érzéki tartományokban tapasztaltakra és tapasztalandókra nincs földi nyelv. Mégis földi nyelven beszélünk róla. Minden nyelv az élet nyelve.
Ez sok mindent megmagyaráz. A nyelv nem tehet arról, hogy a földi dolgokban nem értünk egyet, ám hogy a magasabb világok dolgairól beszéljünk az eleve meg-nem-értett földi nyelveken, abba a nyelv (csaknem!) belerokkan. A könyvtárakban (és az Interneten) exponenciálisan növekvő hegyekben áll a földi félreértések betűhomokja.
A halál életünk része. Öt érzékszervvel és földi nyelvi tapasztalással nézve: életünk vége. Ám ha ennek a végnek ilyen rettegést hozó a jelentése, akkor miért nincs senkiben sem annyi mámoros józanság, hogy élete tapasztalatait vizsgálná meg, s általuk végrehajtana magában egy analogikus következtetést. Mert anyánk emlőjének szopása után, az első csók és szeretkezés után, egy emberpróbáló munka végén, avagy akár egy este, egy pohár bor előtt ülve, a nap végén – érezzük, hogy jó… S nem egyszer e "jó"-hoz fáradságon és szenvedésen át érkeztünk a dosztojevszkiji minden reményen túl.
Amint a vég, úgy a meghalás, a fizikai test elhagyása, nem lehet más, csak jó.
Az élet egészen más. Mindenki máshol tart benne, mindenki mást ért meg belőle, mindenki a közös élet-mátrixháló része, és élete középpontjából nézve látható bárki a mátrixháló egésze. Mégsem az. Miért nem egésze? Mert a vége (a vége szó középső két betűje kurzív) felé kiderül, hogy mennyire volt jó itt. S csak akkor volt jó, ha szeretett itt lenni, ha szeretett füvet rágcsálni és eget bámulni, vajas kenyeret paradicsommal enni, portóit inni és forrásvízben mosakodni, a hajléktalannak pizzát rendelni és szerelmével-feleségével álmodni, és mindent, amit látott pillantásával megsimogatni, és vissza- meg átölelni a Földet…
Magyarországom naponta 360 ember hal meg (2008. évi adat), többnyire öregség, betegség, baleset, bűncselekmény szerepel a halálokok között, ám közülük 7 ember halálának oka: öngyilkosság (statisztikai fogalom: "szándékos önártalom" 2008-ban). Jelenleg körülbelül az 5. helyen állunk a világranglistán (előttünk Észtország, Oroszország, Belorusszia, Kazasztán). Akik megölik magukat, többségükben nem ismerik Szókratész, John Donne, Jorge Luis Borges, Hamvas Béla és mások idevágó írásait; s akik meghalnak, nem kapnak segítséget az egyiptomi, perzsa vagy tibeti halottaskönyvekből; avagy a darabokban heverő keresztény halottaskönyvből (Szent János evangéliuma, Krisztus követése és az Ars Moriendi). Nemcsak az ostoba tabukkal, hanem a megszerzett és kimunkált nemtudással is sokan fájdalmas akadályt építenek a haláluk elé.
Hamvas Béla írja: „Az öngyilkosságot csak részben és valószínűleg kicsiny részben követteti el a világ. A nagyobb és kimondhatatlanul jelentősebb rész az ember lelkiállapota. Az öngyilkosságba tulajdonképpen mindig a pesszimizmus hajtja az embert. Lehet az ember szegény, éhezhet, nyomoroghat, szenvedhet betegségtől, addig, amíg valakinek reménye és ép akarata van, és Isten akaratában megnyugszik, addig nem menekül a halálba. Abban a pillanatban, amikor az ember nem remél többet, feladta a küzdelmet, akkor már a halál szélén áll. Nem is kell rá különösebb ok, hogy elhagyja az életet.”
Ilyenkor nem a beszűkült tudatra, hanem a szenvedő testére érdemes tenni a kezünket. Mert "ha nem tudok egy haldoklónak semmit sem mondani, akkor baj van minden mondanivalómmal." (Szabó Lajos) Legyen a kéz a mondat.
Ha úgy értékeljük, hogy Szókratész is tulajdonképpen öngyilkos lett, amikor önként kiitta bürokpoharat, akkor föloldjuk az öngyilkosság kialakult szemantikai határát, ami termékeny elmélkedéssé lehet. Ha pedig Borges módján olvasnánk John Donne Biathanatos-át, akkor már azon kellene ájultan töprengenünk, hogy Donne a "titkos jelentés megsejtetésre törekedett", mert, hogy "a mű mélyén rejlő cél annak bemutatása, hogy Krisztus öngyilkos lett" (Borges: A Biathanatos).
Már nem tudok így olvasni. Menni mások után – vakon. Csak bevillan – e véleményeket látva – egy pillanatra az egész isteni kaland: ahogy Krisztus föloldja a gyilkos tudatlanságba kocsonyásodott (istenarcú emberekből összeálló) tömeg vérszomját – "Igyátok, az én vérem!". Krisztus nem lett öngyilkos, amikor vérével megöntözte a Földet és minden lényét. (Tudod-e milyen a kiszáradt föld a szivárványból hulló eső után? Mint most, tavasszal: harsogó boldog élet.) Amikor Krisztus első csepp vére lehullt a Föld porába (az annyi fájdalmat összegyűjtött porladó csontokra a Koponyák hegyén), abban a pillanatban megkeresztelt minden életet és egyesült a Földdel. Mi valóban az Ő testéből élünk. S mégsem ismerjük föl, hogy mi itt valamennyien (a szóban egy szó: menny) az Ő teste vagyunk.
Kétségbeejtő, hogy Szókratésznek nincs módja olvasni
Donne-t vagy Borges-t. Még kétségbeejtőbb, hogy Donne nem olvashatja
Borges-t. Kétségbeejtő ez a visszaolvasás-tudás, s főképp ez az
előre-nem-olvasás. Szeretnék hivatkozni azokra, akik majd idéznek, s
akiket csak azért nem olvasok és nem idézek, mert tudatlanságomban előttük
járok. Krisztus "halála" az egyetlen nem-öngyilkosság.
Lehetne példa. Bárki nyugodtan megteheti. Mert most úgy látom, hogy eddig
(alig néhány kivétel) és körülöttem minden élet – a magamét is beszámítva
– egyfajta öngyilkosság. Torzó, hagymahámozás, szenvedély- és
szenvedésgyűjtemény, boldogságkeresés, de nem pars – pro toto.
Ha életünket a halál kapujában nagyobbnak láthatnánk
annál, ami a kapun túl ránk vár – akkor talán életünk nem volt, nem volna
öngyilkosság. Még Donne is, a sokat idézett (bár még meg nem
értett) XVII. Meditation-jében (Devotions upon
Emergent Occasions, Ájtatosságok fontos alkalmakra című esszé- és
imádságfüzérében) talán mégis erre a paradoxonra utal: "Senki sem különálló sziget... minden halállal én
leszek kevesebb…"; (...any man's death diminishes me...) vagy ez az idézet tőle, másképp ugyanerről:
"Az öngyilkosság útja, igaz, nyitva áll, de a
teológusok / tanúsága szerint ama másik világ sötétségében is én leszek
ott, magamra várva." (Az Őrszem – Somlyó György fordítása). Hogyan hívhatnám meg fényesebb önmagamat, ide –
odaátról? Szavaim vannak helyettem itt. Ne olvasd. Emeld föl a fejed. S hallani fogod a madarak szívdobbanását.
Egy maréknyi föld Ki vagy te
drága Föld? Húsz éve annak, hogy Lovelock – minden ember helyett – újra nevén szólította az elfelejtett
ősanya-földet: Gaia-ját. A tudományos elit és követőik elutasították az
ősidők óta létező elképzelést, hogy a Föld
él. A görögök háromezer éves elnevezését csupán metaforának
tartották, és nem vettek tudomást arról, hogy az élő dolgok planetáris
összességének neve – Gaia. Lovelock írja: „mi és minden más élőlény egy hatalmas lény részei és
társai vagyunk, és ez az élőlény a maga teljességében képes bolygónkat az
élet számára megfelelő és kellemes lakóhelyként fenntartani.”
(J. E.
Lovelock: Gaia) Jó egy
évtizeddel később a Litopunktúra-körök kiáltvány-ban – a háborúk, a terror-támadások
őrülete és a természeti katasztrófák ellenére – a változások kedvező irányú
alakulásáról írnak: „A legutóbbi években nagyon sokan tapasztaltuk, hogy
a Föld finom szintjein változások mennek végbe. Valamennyien egyetértünk
abban, hogy a Föld általunk észlelt változásai egy öngyógyító folyamat
részét képezik. Így próbál a bolygó védekezni a környezetrombolás, a
politikai, gazdasági és a nemek között dúló harc ellen. Úgy hisszük, a
Föld ezzel az átalakulással a »hagyományos« természeti katasztrófák
helyett a transzformáció újfajta alternatíváját kínálja. Intuíciónk szerint ez az átalakulás csak az ember
aktív együttműködésével jöhet létre. A különböző alternatív mozgalmak, a
békéért fáradozók és a tudomány új paradigmáit keresők valamennyien e
közreműködés hiteles példái. Ennek ellenére úgy érezzük, hogy ehhez a
változáshoz többre: az emberiség tudatos együttműködésére van szükség.
[…] A Föld
energetikai változásának első fázisa során (1997-2003) egy »új föld«
láthatatlan finomteste alakult ki. Ez a változás azok számára, akik a
tudatos mély érzékelésben nem képzettek, egyelőre láthatatlan. Ezért az
emberi civilizációra ennek hatása is minimális. Az átalakulás folyamatának
serkentése és hatásának növelése érdekében (nincs szükségünk több háborúra
és természeti környezetünk továbbrombolására) meg kell találnunk a módját,
hogyan lehet »leföldelni« a földkozmosz új finomtestét. Az újfajta teret
közelebb kell hoznunk a fizikai síkhoz, a mindennapi valósághoz.” Marko Pogačnik és Peter Frank 2003. éviLitopunktúra-körök kiáltványa óta egy újabb hétéves ciklus telt el. Sokan vannak még közöttünk kétkedők. De már egyre többen érzik és tudják, hogy a Föld – élőlény. Aki elképesztő hibáink, testét-testünket romboló tudatlanságaink ellenére segíti életünk. Nem rablók, nem fosztogatók, hanem Égből érkező (alábukó?) vendégek vagyunk a Földön. A vendég rangjával és felelősségével. Echart
Tolle Új
Föld (Ráébredni életed céljára) című könyvében írja,
hogy az új Ég és új Föld – a felébredt
tudatunk, nem egy jövőbeli állapot, hanem a lényünkből most feltámadó
pillanat. Nincs szükségünk ehhez sem az elmarasztaló ítélet, sem a halál
és sem az örökkévalóság gondolatára. Mindenki isteni lény, énünk
szétfoszló elgondolásán át ráébredhetünk önmagunkra – éppen most. „Mindössze a tudat fényére van szükség. Te az a fény
vagy.” Azt mondja
Tolle, hogy az álmainknál is végtelenül jobbat látunk, s erről már régóta
tudhatunk. Patmoszi János a Jelenések Könyvében (21-22) azt írja: „láttam új eget és új földet”. Az új Föld
kibontakozóban van az emberi tudat ébredésében, és átöleli a Föld
fájdalmaktól foltos energiamezejét. Nem lesz többé átok a városokon, nem
lesz szükség lámpásokra, mert eltűnik a sötétség; és bárki ingyen ihat az
élet vízéből; és bárki ingyen vehet a csönd öröméből. A mesterek
Mestere, Jézus jön majd velünk szembe. Látni fogjuk Isten arcát, elég
lesz egymás szemébe nézni. Köszönöm szétáradó jelenlétedet. Űzd el
füstjeimet! Lobbants lángra! És folyton
emlékeztess arra, miért vagyok itt! Hogyan lehetne átölelni anyánk anyját – a Földet?
A Látókő első pillantása
Örömteli szívvel jelentem, hogy Magyarországon,
a Pilisben, a Látóhegyen, a 2010. évi, tavaszi napéjegyenlőségi
szertartásban működésbe lépett az "Öt Géniuszt Egyesítő Kristály-Magot
Rejtő Andezit Sztélé" – amelynek neve: Concordantia
Carpatiensis Látókő. A Concordantia
Carpatiensis szellemiség és mozgalom, amely az
egyesítő harmóniát hozó egyetemes nézőpontot minden lénnyel való
együttérzésben, és mélységes bizalomban a teremtő jelennel; a kövektől, a
fákon és az állatokon át, minden ember szemében fáradhatatlanul keresi, és
a legnehezebb akadályokon keresztül is megtalálja – és amelynek első jele:
a Látókő. Impulzusok az Első Egység Konferenciáról Először, ahogy a női él
bennünk és velünk– és ahogy bátran változtathatnak a "nők" egész
életükön (pontosabban merjünk változtatni önmagunk női oldalán): Dare.
Change. (Lásd még: Clarissa
Pinkola Estés: Farkasokkal futó asszonyok) Másodszor szeretném bemutatni új Mestereimet, akikről
készült 8 perces filmet a konferencia első napjának közepén vetítették
le – és e csodálatos Gyermek-Mesterek sugárzó és
szikrázóan szép bölcsességét csak bámultam: Gyermek-Mesterek Tanításai Túl a Szenvedésen a Bátor
Táborból. Harmadszor:
Ammá: "Mindenki azt
akarja, hogy a másik változzon meg. Pedig akkor, ha mi magunk változunk,
megváltoznak a többiek is." Ennél a videónál elakadt minden szavam:
Ammá
(Ammá
magyarországi látogatását segítheted) Végül az
Egység Konferencián felhangzott utolsó dalról, amelyben egyetlen érző
lénnyé, egyetlen isteni tekintetté forrtunk össze valamennyien, 2010.
március 14-én. Az utolsó dal Singh
Kaur dala volt,
amelynek címe: Ardas alone (Ima egyedül). Az Ardas az ókor mitikus ködéből származó ima, amely
túl van minden imán. Minden ima ereje egyetlen-egyben. Gyógyító
energiaként érint meg, amikor válaszokat keresve a legnagyobb szükségünk
van rá, és lökést ad életünknek. A dal sokrétű hangzását összetett
hangszerelésben illesztették össze a kelta hárfa csodálatos hangjaival. Az
Ardas a legnagyobb köszönet a
Vahe-Guru-nak. A szó Ardas a perzsa Arazdashat szóból származik, jelentése: kérés, könyörgés, ima. Ez egy szikh imádság, jelentős feladat előtt
vagy után mondják-éneklik; ám étkezés előtt és után is. Az imádság
teszi lehetővé Istennek, hogy támogassa és segítse az imádkozót. Az Ardas elképesztő hatalmú és erejű ima. Singh Kaur (Lorellei-Laura Drew) dalában, az "Ardas
alone"-ban, nem az eredeti teljes ima hangzik fel, hanem csupán egy sor:
Ram Das Guru (Ram = Isten; Das =
szolga; Guru = mester, tanító) – Isten tanító szolgája. [A Ram szó a szikh
vallásban két utalást hordoz, utal a tíz alapító egyikére (Ram Das Guru),
és utal az egyetlen eredeti Gurura (Rama), akinek a lelke született újjá a
tíz guruban. A guru: a mester, a tanító. Ram(a) az ős Guru, aki Visnu
egyik megtestesülése – istenember. Ram(a) Atma (Legfelsőbb Én) – Isten. A Guru szó két gyökér szóból tevődik össze. A Gu jelentése sötétség, és a Ru jelentése fény. Az
évszázadok során a különböző bölcs hagyományok elismerték, hogy a gurunak
szükséges keresztül haladnia az emberi létezésén, ki az ego és tudatlanság
sötétségéből, és be az éber tudatosság fényébe, ahol az istenit
tapasztalja önmaga egységének belsejében.] Az Ardas két szó
kombinációja: Araz és Daashat. A Daash
(Das) szót már ismerjük: szolga. Az Araz:
a Mindenható, akit a mester képvisel, mivel ő köt vele össze. Most már
talán megtaláltuk a magyar jelentést – Ardas: "köss össze!". S ha nem
voltál ott, akkor szeretettel ölellek (és ebben az ölelésemben legyen
benne minden ott tapasztalt ölelés). Aki ott volt, velem együtt ölel.
Ardas. Sammasati – emlékezz önmagadra!
És Ayon Ruw fordítás-ajánlata (az angol nyelvű sor alapján): "A feltételhez kötött dolgok halandók; törekedjetek éberségre." Ugyanakkor a Sammasati (is) óriási jelentőségű szó a Buddha-beszédekben-
Azonban most
nem a jelentéséhez, hanem mélyebb értelméhez próbálok közelebb lépni. A
Sammasati szinonimája a Satipatthana-nak (az "emlékezés alapjá"-nak,
vagy a "jelenlét emlékezeté"-nek, azaz a "helyes figyelem"-nek – a Satipatthana az éber
jelenlét, a Samatha az elmélyedés és a Vipassana a belátás meditációja). A sati (szankszritban: smrti – a sruti
az isteni szövegek, a smrti az emlékezet
szövegei), tehát a sati másik
jelentése lehet: emlék.
Most már nem kell mást tenni, mint csak – emlékezni önmagunkra és legyőzni önmagunkat. Sammasati és Sampadetha. Még nagyon nehéz, még nem tudjuk, hogy mennyire egyszerű. És az egész világ azonnal ragyogni kezd.
Levéltöredékek Barátom fiának Az engedelmesség művészete (fiad tanulmány-kísérlete) – valójában felajánlás a kiüresedésre. Először megcsinálni, kipróbálni, és azután megírni. Az út a "düh"-ön át vezet.
Fiadnak a
következőket üzenem: Először is
ne hallgasson rám, és ne hallgasson senkire sem. Különösképpen
ne: a szöveg-magyarázókra. Ha már olvasni akar, akkor olvassa
az eredeti útmutatásokat, útjelzőket, térképeket (szent könyveket, amelyek
csupán útjelzések, de nem maga a "dolog"). Olvassa a keresztény
misztikusok "dadogásait", a Kelet – különösen a spontánul megvilágosodott
eredeti – tanítóinak térképeit, amelyek szintén
csak útjelzők (a nyelv már csak ilyen). S legfőképp kezdjen valamilyen
–
hajlamának megfelelő, vezetett –
lelki gyakorlatba (Loyolai, Merton, Bernadette Roberts,
stb.), vagy meditációs praxisba (zen, satipatthana, samatha, vipassana,
guru-jóga), vagy sámáni révülésbe (hangsúlyozottan vezetett entheogén, gőzsátras, tüzes
gyakorlatokba). Ezek során felismerhetővé válik a test templomi
jelentősége, a gondolatok és az érzelmek egymásba kapcsolódó folytonos
belső áramlása, és az áramlási szünetekben felfakadó isteni...
Másodszor, én most a helyében elgondolkoznék azon, hogy minden impulzus, ami érkezik hozzá – kincs . Semmit sem kellett tennie érte, mégis ott van. Áldás. A szenvedés is az, aki jelenleg a kikerülhetetlen mester, a tanító.
Harmadszor:
mindemellett persze körbeolvasni az Egészet, közben fordítani: csak
és kizárólag istenségrealizált mesterek beszédeit, előadásait,
írásait. Módszerek
együtt és egymásban:
Aztán már
csak át kell alakítani a "düh"- öt.
Hamvas Béla
nem akart raktáros lenni. Az ő "raktárossága" kényszerű
száműzetés és nem választás kérdése volt. Továbbá magyar-német-könyvtáros
szakos diplomával, 350 publikált esszével és 3 megjelent könyvvel (több
mázsa asztalfióknyi kézirattal) és a világnyelvek mellett a görög, latin,
szanszkrit nyelv tudásával utazott borzalmas munkakörülmények közé
(Inotára, Tiszapalkonyára) 55 évesen, s nem raktárosnak ment, hanem
önmagát kereső embernek, aki a borzalmak közepette is próbál tovább írni,
mert számára az írás volt minden: a tanulás, a megértés, a
folyamatos megtérés, a meditáció – az élet. Az írás:
erőfeszítés. S persze: élvezet. Aki ír, annak előbb-utóbb rá kell jönnie
valami alapvetőre. Az írás hogyan válhat az elme meghaladásává?
2010. január 29. Mit jelent számomra az Egy(ség)?
Világunkban ott vibrál annyi befogadásra-megértésre
váró isteni szikraözön – s ha megpillantjuk elámulunk: hogy nevetnek ránk a
szívcsakra színében pompázó szentjánosbogarak – az élet: öröm.
Minden párbeszéd legyen egyetemes beoltódás
a Föld-Lény testén élő embereknek, akik – a magyar nyelv, e kozmikus szellemi modell, és
– a magyar kollektív tudat isteni áldásával felelősek
önmagukért, a világ gyógyításáért és
világosításáért.
Azt remélem, hogy minden találkozás során, az ébresztésünket segítő, most éppen testben lévő guruk, bódhiszattvák, tanítók – akik elhozzák az ébredés harangjait és csengettyűit, és behangolják még néma harangjainkat és csengettyűinket – arra lesznek figyelmesek, hogy isteni álmainkat át tudjuk vinni az ébredésbe. 2010. január 10. Az
első Egység
Konferencia
elé: Mi most itt mindannyian, akik ég és föld között
együtt élünk – látjuk: válságban van
világunk. Embernek születtünk, milliókkal osztozunk egy különös kultúrán,
nyelven és egy áldott földrajzi-természeti környezeten. Ám közös
életünkben, szerte a Kárpát-medencében, korábbi egyéni és kollektív
elgondolásaink és cselekedeteink miatt olyan következmények burjánoznak,
amelyek többnyire szenvedést jelentenek nemcsak nekünk, hanem az egész
világnak, s amelyeket egyáltalán nem akartunk-akarunk. Átéljük
intézmények, struktúrák és életformák széthullását és lebomlását,
amelyeknek kötöttségeitől ugyan megszabadultunk, de romjaik között
bolyongunk megértést, megoldást és új összhangot keresve. Az összefogás – az első EGYSÉG KONFERENCIA – célja, hogy Magyarországon a legszélesebb körben ébredjen BIZALOM AZ EGYSÉGBEN: – hogy teremtő módon tudjuk elfogadni a felelős életre felnyíló emberi tudat egyéni és kollektív átalakulásában rendíthetetlenül bízó magas szintű tanításokat; – hogy egyre több ember előtt világossá tehető: mi Magyarország rendkívüli és elodázhatatlan nemzeti feladata önmaga és az egész világ megújhodása érdekében; – hogy egyenként és együtt méltó társaivá váljunk egymásnak, itt és most ébredő tudatossággal a Földön, minden felfénylő lény örömére.
2009. december 21. Ráfordulás Ma, december 21-én, 17 óra 47 perckor elérkezik a
Téli Napforduló. És gyertyát gyújtunk ekkor, hogy megerősítsük a Fény
növekedését a világban. És invokáljuk magunkban a minden sejtünkben,
minden érzésünkben és gondolatunkban felragyogó fényt. És megtartjuk ezt a
növekvő és egyre tisztábbá váló Fénytestet. Beragyogjuk vele a
Kárpát-medencét, Animus/Anima Carpatiensist, és mindenkit, akit itt az Ő
testén és testéből él.
Három évnyi távolságra 2012 nevezetes kollektív beavatási idejétől/terétől, most radikálisan ráfordulunk az Ébredés Útjára.
2011. MÁSODIK FÉLÉVI
NAPLÓ
|
|
| ||||||
|
|
|
|